Ce nouveau dicastère de la curie romaine aura pour tâche de « promouvoir une évangélisation renouvelée dans les pays où la première annonce de la foi a déjà retenti et où sont présentes des Eglises d'antique fondation, mais qui vivent une sécularisation progressive de la société et une sorte 'd'éclipse du sens de Dieu' ». Ce 29 juin, Benoît XVI a cité la première phrase de l'exhortation apostolique du pape Paul VI Evangelii nuntiandi qui disait : « L'effort pour annoncer l'Evangile aux hommes de notre temps, exaltés par l'espérance mais en même temps travaillés souvent par la peur et l'angoisse, est sans nul doute un service rendu à la communauté des chrétiens, mais aussi à toute l'humanité ». Il a rappelé « l'esprit missionnaire » qui caractérisait Jean-Paul II qui insistait sur l'urgence d'une « nouvelle évangélisation », « nouvelle », c'est-à-dire possédant un nouvel « élan intérieur » et « adaptée à l'époque et aux situations ». « L'Eglise est dans le monde une immense force rénovatrice, non pas certes à cause de ses propres forces mais à cause de la force de l'Evangile, dans lequel souffle l'Esprit Saint de Dieu, le Dieu créateur et rédempteur du monde ». « Les défis de l'époque actuelle dépassent les capacités humaines ». « Il nous semble parfois, à nous pasteurs dans l'Eglise de revivre l'expérience des apôtres quand des milliers de personnes dans le besoin suivaient Jésus et qu'Il demandait : que pouvons-nous faire pour tous ces gens ? » Les apôtres « faisaient alors l'expérience de leur impuissance. Mais Jésus leur avait précisément montré qu'avec la foi en Dieu rien n'est impossible et que quelques pains et quelques poissons, bénis et partagés, pouvaient rassasier tout le monde ».

Le pape a expliqué qu'il y a une faim plus profonde que la faim matérielle, une faim « que seul Dieu peut rassasier ». « L'homme du troisième millénaire aussi désire une vie authentique et pleine, il a besoin de vérité, de liberté profonde, d'amour gratuit. Dans les déserts du monde sécularisé aussi l'âme de l'homme a soif de Dieu, du Dieu vivant ».

 Jean-François Régis, né [en 1597] dans un village de la région de Narbonne du nom de Fontcouverte, entré à Toulouse dans la Société de Jésus, y brilla par son humilité, son obéissance, sa charité, son mépris de la volonté propre et autres vertus religieuses. Ses études achevées, il exerça avec un grand succès son ministère auprès des habitants des âpres montagnes du Vivarais, du Velay et du Forez et de la vaste région de Viviers. L’hiver, il s’acquittait de ses missions rurales puis, à la belle saison, il revenait au Puy et là, dans les hôpitaux, les prisons, les demeures particulières, les carrefours, aussi bien que les sanctuaires, se faisant tout à tous, il soulageait les gens de toutes conditions. Envers autrui, il n’était qu’indulgence et bienfaisance, alors qu’il se montrait terriblement exigeant pour lui-même. Il était embrasé d’amour divin au point qu’il semblait n’exhaler, n’exprimer ni ne penser rien en dehors de lui. Il s’illustra particulièrement par des miracles et autres dons surnaturels. Appelé enfin à recevoir la récompense de ses travaux, c’est au village de La Louvesc, du diocèse de Vienne, [que], terrassé par la maladie mortelle contractée à la suite de ses travaux, il rendit son âme au Créateur, le 31 décembre 1640, âgé de 44 ans. Son tombeau est l’objet du pèlerinage d’un nombre incroyable de gens venus de toutes parts à travers les montagnes abruptes. Clément XII l’inscrivit au catalogue des Saints [le 16 juin 1737, ce qui explique la date de la fête].                            Propre de Lyon 1964-1966

          Accomplir la volonté de Dieu n’est pas chose aisée ! Bien souvent nous en faisons l’expérience, quand une contrariété, une épreuve, un choix se présente à nous. Viennent alors toujours ces questions lancinantes : « Est-ce vraiment ce que Dieu demande ? », « Dieu en demande-t-il autant ? », « Accepter cela, c’est possible quand on est saint ; dans mon état, ce serait folie », « Mais qu’est-ce que j’ai bien pu faire pour que Dieu me refuse de… ou m’impose de… ? »

Les scènes évangéliques montrent saint Pierre aux prises avec des difficultés similaires et font connaître les desseins de Dieu. Pour qui veut bien scruter ces passages, il y a là un véritable « itinéraire de conversion », un apprentissage pour devenir disciple de Jésus, pas seulement en paroles mais en action.

Jésus n’a pas toujours demandé des choses simples à ses apôtres. A la Pêche miraculeuse (Lc 5, 1-11), il ordonne à Simon-Pierre : « Avance en eau profonde, et lâchez vos filets pour la pêche ». Et Pierre de répondre avec confiance : « Maître, nous avons peiné toute une nuit sans rien prendre, mais sur ta parole je vais lâcher les filets ». Cet abandon lui vaut de devenir capable de « laisser tout » et de « suivre aussitôt Jésus ».

Mais Pierre a aussi connu les doutes difficiles à surmonter. Voyez quand Jésus marche sur les eaux (Mt 14, 22-33). Il s’adresse aux disciples : « Ayez confiance, c’est moi, soyez sans crainte ». Pierre répond : « Seigneur, si c’est bien toi, donne-moi l’ordre de venir à toi sur les eaux - Viens », dit Jésus. Et Pierre, descendant de la barque, se met à marcher sur les eaux. Mais, voyant le vent, il prend peur et, commençant à couler, il s’écrie : « Seigneur, sauve-moi ! » Aussitôt Jésus tend la main, le saisit et lui fait ce reproche : « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? »

Il y a bien sûr les heures où l’on est heureux de s’abandonner sans réserve à Jésus. Après le Discours sur le Pain de vie (Jn 6, 60…69), alors que bien des disciples se retirent en protestant : « Elle est dure, cette parole ! Qui peut l’écouter ? », Jésus demande aux Douze : « Voulez-vous partir, vous aussi ? » Et Simon-Pierre proteste avec une magnifique générosité : « Seigneur, à qui irons-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle. Nous, nous croyons, et nous avons reconnu que tu es le Saint de Dieu ».

Mais il y a aussi les moments où l’on ne comprend plus. Quand Jésus annonce sa Passion (Mc 8, 31-34) : « Le Fils de l’homme doit beaucoup souffrir, être rejeté par les anciens, les grands prêtres et les scribes, être tué et, après trois jours, ressusciter », Pierre se met à le morigéner. Alors Jésus l’admoneste : « Passe derrière moi, Satan ! car tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes ! » et il ajoute : « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive ».

Tout ce que Pierre voulait pour Jésus n’était pas forcément ce que Dieu, dans sa sagesse, avait choisi. La leçon du Lavement des pieds (Jn 13, 6-17) est très instructive. Pierre refuse d’humilier le Seigneur à qui il veut rendre toute gloire et tout honneur. Pour lui, pas question de se laisser laver les pieds par le Maître : « Non, tu ne me laveras pas les pieds, jamais ! » Alors Jésus en explique le sens profond : « Ce que je fais, tu ne le sais pas à présent ; par la suite tu comprendras… Si je ne te lave pas, tu n’as pas de part avec moi… Comprenez-vous ce que je vous ai fait ? Vous m’appelez Maître et Seigneur, et vous dites bien, car je le suis. Si donc je vous ai lavé les pieds, moi le Seigneur et le Maître, vous aussi vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C’est un exemple que je vous ai donné, pour que vous fassiez, vous aussi, comme moi j’ai fait pour vous ».

Il faut apprendre à moins compter sur nos forces que sur Dieu. Alors que Pierre renie son Maître pour la troisième fois (Lc 22, 54-62), le coq chante, et le Seigneur, se retournant, fixe son regard sur Pierre. Et Pierre se ressouvient de la parole du Seigneur, qui lui avait dit : « Avant que le coq ait chanté aujourd’hui, tu m’auras renié trois fois ». Et, sortant dehors, il pleure amèrement.

Il faut reconnaître nos maladresses. A l’agonie au Jardin des oliviers (Mc 14, 32-42), Jésus, qui ressent effroi et angoisse, trouve Pierre, Jacques et Jean en train de dormir. Et eux « ne savaient que lui répondre ».

Il faut avouer et regretter nos péchés qui offensent le cœur de Dieu. Quand Jésus lui demande : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? » (Jn 21, 15-17), Pierre, qui ne cherche pas à se justifier, « est peiné de ce qu’il lui eût dit pour la troisième fois : M’aimes-tu ? et il lui dit : Seigneur, tu sais tout, tu sais bien que je t’aime ».

Il ne faut plus chercher qu’une chose : suivre Jésus là où il nous appelle. « En vérité, en vérité, je te le dis, quand tu étais jeune, tu mettais toi-même ta ceinture, et tu allais où tu voulais ; quand tu auras vieilli, tu étendras les mains, et un autre te ceindra et te mènera où tu ne voudrais pas ». (Il signifiait, en parlant ainsi, le genre de mort par lequel Pierre devait glorifier Dieu). Ayant dit cela, il lui dit : « Suis-moi » (Jn 21, 18-19).

Reprenons et adaptons la si belle prière de Salomon lors de la consécration du Temple (1 Chr 29, 17-18 ; c’est l’antienne d’offertoire du Commun de la Dédicace) : « Seigneur Dieu, dans la simplicité de mon cœur, j’ai tout offert avec joie. En voyant l’assemblée de ton peuple, j’ai été grandement réjoui. Dieu d’Israël, garde-lui cette bonne volonté ! »

« L’exemple admirable du saint Curé d’Ars garde aujourd’hui encore toute sa valeur », atteste Pie XII. Rien ne saurait remplacer dans la vie d’un prêtre la prière silencieuse et prolongée devant l’autel. Tour à tour, l’adoration de Jésus, notre Dieu, l’action de grâces, la réparation pour nos propres fautes et celles des hommes, la supplication pour tant d’intentions qui lui sont confiées, élèvent ce prêtre à plus d’amour pour le Maître divin à qui il a donné sa foi et pour les hommes qui attendent son ministère sacerdotal. C’est par la pratique d’un tel culte, éclairé et fervent envers l’Eucharistie, qu’un prêtre accroît sa vie spirituelle et que se forgent les énergies missionnaires des plus valeureux apôtres.

Et faut-il ajouter le bienfait qui en découle pour les fidèles, témoins de cette piété de leurs prêtres et attirés par leur exemple. « Si vous voulez que les fidèles prient avec dévotion, disait Pie XII au clergé de Rome, donnez-leur vous-même d’abord l’exemple, à l’église, faisant oraison en leur présence. Un prêtre agenouillé devant le tabernacle dans une pose digne, dans un profond recueillement, est, pour le peuple un sujet d’édification, un avertissement, une invitation à l’émulation dans la prière ». Ce fut par excellence l’arme apostolique du jeune Curé d’Ars ; ne doutons pas de sa valeur en toutes circonstances. 

Jean XXIII, encyclique Sacerdotii nostri primordia (31 juillet 1959)

Nous voici entre les fêtes de la Pentecôte et celle des Saints Pierre et Paul. Et dans cet intervalle prennent place les fêtes de la Sainte Trinité, de la Fête-Dieu et du Sacré-Cœur. Un vrai temps de joie! Mais il s’agit de le vivre du mieux possible, comme invités nous-mêmes à cette fête, prélude du festin éternel des noces de l’Agneau, non comme de pauvres spectateurs qui se contentent des miettes.

L’Église, étymologiquement «assemblée convoquée», naît de l’appel de Dieu à entrer en communion avec Lui qui est Un et Trine. Cet appel se déploie dans le temps. «Annoncée en figure dès l’origine du monde, merveilleusement préparée dans l’histoire du peuple d’Israël et dans l’ancienne Alliance, établie enfin dans ces temps qui sont les derniers, [l’Église] s’est manifestée grâce à l’effusion de l’Esprit-Saint et, au terme des siècles, se consommera dans la gloire »  (Vatican II, Constitution dogmatique Lumen Gentium 2). Dans cette histoire, l’événement de la Pentecôte revêt une importance particulière. C’est l’achèvement de la mission du Christ, le couronnement, le but de son Incarnation et de son sacrifice rédempteur: communiquer son Esprit qui est aussi l’Esprit du Père, et faire ainsi que l’Église vive du même Esprit, principe de vie et d’unité de tout le Corps mystique, du Christ total, Tête et membres. Aussi dit-on à juste titre que le Saint-Esprit est «l’âme de l’Église».

La notion de communion est essentielle au mystère de l’Église: union intime à la Tête qu’est le Christ et aux membres qui sont les siens. Prenons la définition traditionnelle de l’Église par Saint Robert Bellarmin, longtemps retenue par tous les catéchismes – notamment celui de Saint Pie X: «L’Église est la communauté de tous les fidèles unis par la profession de la même foi et la participation aux mêmes sacrements, sous l’autorité des pasteurs légitimes et spécialement sous celle du Pontife romain, vicaire de Jésus-Christ sur la terre ». Cette définition est juste et nous devons la tenir, tout en sachant qu’elle n’épuise pas le mystère qu’elle définit. Elle répondait directement aux attaques de Luther qui refusait la dimension visible de l’Église, ses institutions, sa hiérarchie… Une communauté qui ne se définirait que comme la communauté de fidèles unis par la profession de la même foi et la participation aux mêmes sacrements, en évacuant la soumission aux pasteurs légitimes, spécialement au Pontife Romain ne pourrait se réclamer de l’Église. Si bien que l’on peut dire que la définition la plus concise d’un catholique est: «quelqu’un qui est soumis au Pape». Dans cette définition sont implicitement comprises l’unité de foi, l’unité de culte et l’unité de gouvernement – ces deux dernières étant parfois regroupées sous le même titre d’unité de gouvernement.

Il ne faut pas oublier le lien objectif, voulu par Dieu dans sa Sagesse et sa Bonté, entre cette communion visible et la communion invisible. Chez tous les Pères, à l’unité invisible du Chef invisible (Jésus-Christ) et de l’âme invisible (le Saint-Esprit) correspond l’unité visible du chef visible (le successeur de Saint Pierre) et de l’obéissance visible à la hiérarchie. Relisez le Catéchisme du Concile de Trente (Cat. Rom. I° partie Du symbole des Apôtres, ch. 10 Du 9° article du Symbole, §4 caractères propres de l’Église, unité).

On devine combien est dangereux et absurde d’opposer l’Église hiérarchique et l’Église «spirituelle», l’unité de foi et l’unité de gouvernement, l’effusion de l’Esprit et la charge de Pierre.

Après une longue et riche maturation de la réflexion des théologiens au XIX^e et XX^e siècle sur le mystère de l’Église, le Concile Vatican II a apporté sa contribution en mettant en lumière la notion d’Église-communion. Ce n’est pas une nouveauté, mais, disons, un coup de projecteur sur une réalité déjà présente et vécue par l’Église depuis les origines. Un livre du Cardinal RATZINGER – que j’ai l’honneur de posséder dédicacé par l’auteur! – et intitulé Église, Œcuménisme et Politique (Fayard 1987, 364 p.) s’ouvre sur un chapitre capital concernant l’ecclésiologie du concile Vatican II. Je ne peux malheureusement tout citer ici, mais je vous en livre quelques bribes :

« Revenons-en au développement pré-conciliaire. La première phase de redécouverte intérieure de l’Église s’était centrée, nous l’avons dit, autour de la notion de Corps mystique du Christ, développée à partir de saint Paul et qui porte au premier plan les idées de présence du Christ et de dynamique propre du vivant. Des recherches ultérieures ont conduit à de nouvelles découvertes. Par-dessus tout, Henri de Lubac a montré, dans une œuvre grandiose et riche d’une ample érudi­tion, que le terme de Corps mystique signifie origi­nellement la très sainte Eucharistie, et que, chez saint Paul comme chez les Pères de l’Église, la conception de l’Église comme Corps du Christ a été indissoluble­ment liée à l’idée d’Eucharistie dans laquelle le Seigneur est corporellement présent et nous donne son Corps en nourriture. Ainsi apparaît une ecclésiologie eucha­ristique, appelée encore avec raison ecclésiologie de «communion». Cette ecclésiologie de la «communion» est devenue le cœur de la doctrine de l’Église du Concile Vatican Il, l’élément nouveau et en même temps pleinement originel que le Concile a voulu nous donner » (op. cit. p.17).

Suit un développement sur le rapport entre l’Église et l’Eucharistie qui montre l’Eucharistie comme principe causal de l’Église et en souligne les exigences. « Si nous revenons maintenant au texte du Concile, certaines subtilités vont nous apparaître. Le Concile, en effet, ne dit pas simplement que l’Église est présente entièrement dans toute communauté qui célèbre l’Eu­charistie, mais affirme au contraire que l’Église est vraiment présente en tous les légitimes groupements locaux de fidèles qui, unis à leurs pasteurs, reçoivent le nom d’Églises. Deux éléments sont importants dans cette phrase : la communauté doit être «légitime» pour être Église, et elle est «légitime» si elle est « unie à son pasteur». Qu’est-ce que cela veut dire? Cela signifie en premier lieu que personne ne peut se constituer par soi-même en Église. Un groupe ne peut pas simplement se réunir, lire le Nouveau Testament et dire: Nous autres, à présent, nous sommes Église, puisque le Seigneur est présent là où deux ou trois se réunissent en Son Nom» (id. p. 20).

Le Magistère est revenu à plusieurs reprises sur le sujet, spécialement dans la Lettre aux Evêques de l’Église Catholique sur certains aspects de l’Église comprise comme Communion du 28 mai 1992, de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, dans le Catéchisme de l’Église Catholique n° 772-773 et 813 à 822, dans l’encyclique de Jean-Paul II Ecclesia de Eucharistia du Jeudi-Saint 2003 aux n° 34 à 46, dans l’abrégé du CEC n° 145 à 162, et plus récemment dans l’exhortation apostolique de Benoît XVI Sacramentum Caritatis aux n° 14 et 15. J’espère que vous n’avez pas moins d’empressement à lire ces textes qui éclairent notre foi et nourrissent notre vie spirituelle que vous n’en avez à parcourir le journal ou les blogs et sites d’information (certains très bien faits) sur internet.

Terminons cet éditorial un peu austère en rendant grâces à Dieu pour le don de l’Esprit, de l’Eucharistie et de l’Église; pour le don de l’Esprit fait à son Église, pour le don de l’Eucharistie confiée à son Église, pour le don de l’Église qui nous communique l’un et l’autre et nous fait entrer dans la communion des trois Personnes divines. Si nous voulons plaire à Dieu en toutes choses, ne séparons pas ce que Dieu a uni!

Abbé H. de MONTJOYE